Work 2 Give : la réconciliation en action

La Journée nationale de la vérité et de la réconciliation a lieu le 30 septembre au Canada.

Tout commence par la reconnaissance de la vérité sur notre histoire coloniale, des torts causés par le colonialisme, le racisme et les traumatismes intergénérationnels, ainsi que des répercussions du Canada, en tant que nation, sur nos frères et sœurs autochtones.

Ces traumatismes ont eu des répercussions sur le bien-être général des hommes autochtones. Vivre sans domicile, vivre sous le seuil de la pauvreté, avoir une famille bouleversée de génération en génération par les pensionnats, les services de protection de l’enfance ou l’incarcération précoce — tout cela a une incidence sur la capacité à créer des liens et à entretenir des relations.

La vérité

Il y a une phrase qu’on entend souvent ici, à Winnipeg : « Le premier établissement où je me suis retrouvé, c’était un pensionnat autochtone ou le système de protection de l’enfance, et le deuxième, c’était la prison. »

Depuis la Seconde Guerre mondiale, les Autochtones sont incarcérés en nombre disproportionné au Canada. Malgré les tentatives visant à renverser cette tendance au cours des années 1980 et 1990, une Commission royale sur les peuples autochtones a conclu que « le système de justice n’a pas su répondre aux besoins des Autochtones » — un problème qui persiste encore aujourd’hui.

Les hommes autochtones représentent 20 % de la population carcérale à l’échelle nationale, alors qu’ils ne constituent que 2,5 % de la population totale. Les conclusions du Rapport annuel 2021-2022 du Bureau de l’enquêteur correctionnel ont révélé que les personnes autochtones étaient 40 % plus susceptibles de faire une tentative de suicide que les personnes non autochtones. De plus, en 2020-2021, 83 % des personnes décédées par suicide dans le système carcéral canadien étaient autochtones.

Donner vie à la réconciliation

Tout le monde a certains besoins. Nous avons besoin d’un sentiment d’appartenance. Nous avons besoin de savoir que nous avons notre place quelque part. Nous avons besoin de savoir que nous pouvons prendre soin de nous-mêmes et que nous avons une certaine autonomie. Nous avons besoin de savoir que nous sommes doués pour quelque chose, que nous avons des talents. Et nous avons besoin de savoir qu’il y a une place pour nous afin de redonner à la communauté. Ces principes sont issus des enseignements dakotas. Lorsque certains de ces éléments sont absents, cela peut entraîner de moins bons résultats en matière de santé.

Work 2 Give, un program financé par Movember, donne vie à la réconciliation. Work 2 Give est un program qui offre aux personnes incarcérées âgées de 18 à 89 ans la possibilité d’accomplir un travail valorisant en fabriquant des articles dont les communautés autochtones ont indiqué avoir besoin, comme des dortoirs, des lits et des tambours. Ces articles sont ensuite offerts à ces communautés dans un geste de générosité. Les participants au program acquièrent des compétences professionnelles, adoptent des valeurs sociales positives et mettent ces compétences et ces talents au service de la communauté. Ce faisant, les hommes autochtones qui y participent peuvent faire valoir leur vérité. Ils peuvent reconnaître qu’ils ont commis des erreurs, mais aussi que leur parcours a été marqué par de nombreux traumatismes. Des erreurs découlant de circonstances ou de décisions sur lesquelles ils n’avaient pas toujours de contrôle.

Bon nombre des hommes qui participent à Work 2 Give ont été profondément marqués par le colonialisme, notamment parce que leurs parents ou leurs grands-parents ont grandi dans des pensionnats autochtones, dans la pauvreté ou en milieu carcéral. Ils arrivent à mieux comprendre les difficultés dans lesquelles ils sont peut-être nés et à se réapproprier leur identité, au-delà des erreurs qu’ils ont commises. La réconciliation nous donne à tous l’occasion de commencer à réparer ces torts, de redonner à la communauté et de favoriser la guérison.

Réciprocité entre les participants et la communauté

La réconciliation passe par la reconnaissance de leurs dons. Par le fait de reconnaître qu’ils ont encore cette générosité dans le cœur, qu’on ne leur a pas enlevée. Grâce à Work 2 Give, ils peuvent redonner à leurs communautés. Ici, ils découvrent un sentiment d’appartenance qu’ils n’ont peut-être jamais connu. Ils n’ont pas seulement renoué eux-mêmes avec ces liens; ils ont aussi aidé les communautés à les retrouver.

Le program rassemble des hommes de tous les horizons : des hommes plus âgés, des hommes plus jeunes et des hommes autochtones de partout au pays. Ils sont issus de nombreuses nations différentes. Ce qui les unit, c’est leur identité autochtone. Ce qui les unit, c’est un sentiment d’espoir. Cet espoir se concrétise grâce à la force intrinsèque de leur culture, mais aussi aux liens qu’ils tissent avec la communauté.

Les évaluations antérieures du program ont montré qu’il existe un véritable sentiment de réciprocité entre la communauté et les hommes. La communauté se souciait de la façon dont les hommes se portaient en prison et de leur cheminement vers la guérison, tandis que les hommes étaient reconnaissants de pouvoir redonner à la communauté. Une statistique récente a révélé que 40 % des hommes ayant participé à Work 2 Give et ayant quitté la prison sont restés en contact avec le program et la communauté. C’est dans ces moments que nous constatons que les hommes ont trouvé leur voix, qu’ils reconnaissent leur valeur intrinsèque et qu’ils font bouger les choses.

Movember, solidaire de nos frères et sœurs autochtones

Le rôle de Movember dans ce processus de vérité et de réconciliation consiste à favoriser ces occasions de réciprocité entre les participants et la communauté. Nous investissons non seulement dans le program, mais aussi dans la capacité d’agir et la voix des peuples autochtones afin qu’ils puissent être les artisans de leur propre changement. Aujourd’hui, nous honour les personnes survivantes et reconnaissons le rôle que nous jouons dans ce processus. Nous espérons également favoriser un dialogue plus large, qui nous rappelle que nous sommes tous liés. Ndinawemaaganag signifie « toutes nos relations » en ojibwé. Ce mot reconnaît notre place, celle des autres et la façon dont nous avançons tous côte à côte dans la vie, sur ce chemin de vérité et de réconciliation.